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La Vita Di Thich Nhat Hanh
Tempo di lettura: 18 minuti

– Marino, ma sei impazzito?  18 minuti per leggere un post?
– Aspettaaa! Leggi solo per un minuto così capisci cosa c’è dietro.

Per coloro che non parlano o capiscono la lingua inglese ho tradotto e adattato l’articolo sulla vita di Thich Nhat Hanh scritto da Lindsay Kyte  e pubblicato l’11 ottobre 2019 da www.lionsroar.com: ti basta cliccare il link per andare al post originale del quale l’autrice e il sito conservano ovviamente tutti i diritti, compresi quelli sulle immagini che appartengono ai rispettivi autori.

Per aiutarti a comprendere meglio certi termini, userò definizioni facili, senza addentrarmi nelle complesse spiegazioni che spesso certe scuole di pensiero preferiscono utilizzare per dare il massimo rilievo alla intricata storia delle varie correnti in cui il Buddismo si suddivide.

Come il più famoso fiume del mondo, anche se non è il più lungo, il Rio delle Amazzoni, è la somma di 12 affluenti le cui acque dai colori particolari contribuiscono al colore del fiume principale, così anche il Buddismo è la filosofia alla quale hanno contribuito svariate scuole di pensiero che nel corso dei secoli hanno reso l’insieme degli insegnamenti del Buddha complessi ma anche semplici da comprendere e affascinanti, grazie alle innumerevoli storie che dagli inizi fino ad oggi sono ancora usate per spiegare insegnamenti, regole e concetti complicati per chi non è avvezzo.

Perché leggere questo lungo articolo sulla vita di Thich Nhat Hanh?

Consiglio spassionato: leggi questo lungo post solo se vuoi veramente approfondire l’argomento ed hai il tempo per questa lettura, peraltro affascinante.

Il motivo che mi ha spinto a pubblicare un post così lungo è semplice. Lo spiego nella parte del mio blog dedicata al Mindful Marketing o Marketing Consapevole o Conscious Marketing, chiamalo come vuoi.

Oltre vent’anni fa avevo già progettato di creare un sito che permettesse alla mia attività di allora di essere più presente nella società, nella comunità locale e non solo, promuovendo attività e rendendo il pubblico consapevole di quello che si può fare quando un gruppo di persone condividono un obiettivo sociale. Si trattava di interventi che dovevano “restituire alla società” una parte di quel benessere che avevo creato per la mia azienda sotto forma di “servizio agli altri”. Volevo che le persone che lavoravano per me fossero attive, periodicamente, portando il loro contributo personale a migliorare la vita di chi era in condizioni di disagio di diverso tipo. Ero convinto e lo sono ancora che ogni azienda dovrebbe darsi una missione sociale; non la “mission” che leggiamo sui siti o sulle brochure dove le imprese, con un linguaggio forbito, nella maggioranza dei casi, cercano di nascondere l’unico vero scopo che è il profitto fine a se stesso.

Ogni azienda dovrebbe avere la missione di stabilire come e quando ogni dipendente, collaboratore, manager, dallo scalino più basso a quello più alto della struttura gerarchica, debba dedicarsi a servire la comunità nei modi che l’azienda ritiene più opportuni e consoni anche alle capacità dei singoli individui ed altri fattori legati alla vita dell’azienda stessa.

Di questo però vorrei scrivere più ampiamente in un altro post. Questa introduzione serve solo a farti capire che leggendo sulla vita di Thich Nhat Hanh, sarai più vicino a comprendere quello che io intendo per Mindful Marketing o Marketing Consapevole, che, come vedrai, è abbastanza diverso da quello di cui blaterano molte persone su Internet che, con quattro chiacchere, sempre le stesse, credono di aver definito una forma super innovativa di marketing ma che alla fine ti rendi conto essere non molto diverso dal marketing tradizionale.

Maestro Zen, attivista della pace, insegnante di vita consapevole – è uno dei più importanti leader spirituali del nostro tempo. I suoi insegnamenti sono chiari, profondi e originali. Affronta le sfide personali e globali che tutti affrontiamo. Ha portato il Dharma ovvero gli insegnamenti del Buddha, a milioni di persone e ha contribuito alla definizione di Buddismo per il mondo moderno. Lindsay Kyte racconta la storia di quello che forse è il suo più grande insegnamento: la sua vita coraggiosa.

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh. Photo by Dana Gluckstein.

La nascita del buddismo socialmente impegnato: 1926-1959

Nel 1926, un ragazzo di nome Nguyen Xuan Bao nacque nell’antica capitale imperiale di Hué, in Vietnam. Fu attratto dal buddismo sin da piccolo. Uno dei suoi primi ricordi d’infanzia è stato vedere un’immagine accattivante di un Buddha sorridente e pacifico. Durante una gita scolastica, fu deluso di non incontrare un eremita buddista, ma quando bevve da un pozzo si sentì profondamente rinfrescato. In seguito lo descrisse come la sua prima esperienza religiosa.

Da ragazzo, Thich Nhat Hanh era affascinato dall’immagine di un Buddha sorridente e pacifico. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Nguyen Xuan Bao voleva essere ordinato monaco all’età di 12 anni, seguendo le orme del fratello maggiore. Inizialmente i suoi genitori erano titubanti, poiché era così giovane e sapevano che la vita monastica sarebbe stata una sfida. Tuttavia, quando in realtà diventò monaco novizio e ricevette i precetti per principianti all’età di 16 anni, ebbe il loro pieno sostegno. Nel 1951, prese i voti di monaco con il nome di Thich Nhat Hanh.

Il giovane monaco fu inviato per l’addestramento in un istituto tradizionale di studi buddisti ma non era soddisfatto dello stringente programma di studi. Partì per l’Università di Saigon, dove studiò letteratura mondiale, filosofia, psicologia e scienza oltre al buddismo.

Verso la metà del suo ventesimo anno, Thich Nhat Hanh vantava già un impressionante elenco di risultati. Aveva fondato il suo tempio, aveva pubblicato diversi libri ed era noto per il suo approccio riformista al buddismo. In un’epoca in cui l’establishment buddista vietnamita era in gran parte apolitico, credeva che i buddisti dovessero impegnarsi direttamente per alleviare la sofferenza delle persone – e questo significava essere coinvolti nella vita politica della nazione.

Ciò avvenne durante la guerra durata otto anni tra la Francia e il nazionalista Viet Minh che combatteva per porre fine al dominio coloniale. “Le pareti del nostro tempio di Hué erano piene di fori di proiettile”, ricorda Thich Nhat Hanh nel suo libro, Inside the Now.

“I soldati francesi facevano irruzione nei nostri templi, alla ricerca di combattenti della resistenza o cibo, chiedendo di consegnare ciò che restava del nostro riso. Monaci furono uccisi, anche se disarmati.”

Eppure né la sua fede né il suo coraggio vacillarono: “Sapevamo che lo spirito dell’ispirazione poetica, il cuore della spiritualità e la mente dell’amore non potevano estinguersi con la morte”.

viet-cong

Il buddismo socialmente impegnato nacque in risposta alla guerra tra il nazionalista Viet Minh, guidato dai comunisti e l’esercito francese. La guerra terminò con la sconfitta francese di Dien Bien Phu nel 1954.

In risposta alla escalation guerra, Nhat Hanh fondò il movimento del Buddismo socialmente impegnato. La sua missione era applicare gli insegnamenti e la pratica buddisti alla sofferenza del mondo reale causata dalla guerra, dall’ingiustizia sociale e dall’oppressione politica. “Volevamo offrire un nuovo tipo di buddismo, un buddismo che potesse fungere da zattera, per salvare l’intero paese dalla disperata situazione di conflitto, divisione e guerra”, ricorda.

L’appello del buddismo impegnato alla pace risuonò profondamente nei giovani buddisti vietnamiti. Nhat Hanh fu nominato caporedattore della rivista Buddhism Vietnamese, guidò riunioni a cui hanno partecipato centinaia di persone e fondò una rivista per giovani monaci chiamata The New Lotus Season.

Il giovane monaco Thich Nhat Hanh
“Volevamo studiare e praticare insieme felicemente. Tutti abbiamo amato il buddismo e tutti abbiamo amato il nostro paese ”. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Durante questo periodo, Nhat Hanh conobbe Cao Ngoc Phuong, una giovane studentessa di biologia preoccupata che i buddisti non si occupassero abbastanza dei poveri. Sarebbe diventata sorella Chan Khong, la sua più vicina discepola e una dei “tredici cedri”, un gruppo di giovani attivisti appassionati che studiavano e lo sostenevano.

Non sorprende che la crescente popolarità del movimento buddista socialmente impegnato abbia attirato l’opposizione dell’establishment buddista conservatore. Nhat Hanh fu accusato di aver piantato i semi del dissenso e il suo diario fu sospeso.

“Era ancora troppo radicale per la maggior parte degli anziani dell’establishment buddista”, ricorda. “Hanno respinto molte delle nostre idee e hanno iniziato costantemente a mettere a tacere le nostre voci.”

Nhat Hanh e i suoi seguaci avevano bisogno di un rifugio spirituale, e nel 1957 fondarono Phuong Boi – il Fragrant Palm Leaves Hermitage – negli altopiani vietnamiti. Era, dice, “un posto per curare le nostre ferite e guardare in profondità ciò che ci è successo”. Fino ad oggi, la considera la sua vera casa spirituale.

La scuola della gioventù per il servizio sociale: 1960-1965

Nel 1960, la tranquillità di Phuong Boi fu distrutta quando agenti del governo del Vietnam del Sud entrarono nell’eremo. Arrestarono un membro e costretto gli altri in un villaggio strategico a scopo “protettivo”. Thich Nhat Hanh fuggì a Saigon.

Lì decise di accettare una borsa di studio per studiare religione comparata alla Princeton University. La permanenza triennale del giovane leader buddista in America avrebbe innescato una trasformazione – politica e spirituale.

È ironico che uno dei più grandi maestri asiatici del buddismo del mondo abbia vissuto la sua esperienza spirituale di rinnovamento in Occidente – nella biblioteca della Columbia University, per l’esattezza.

Sede centrale SYSS a Saigon. Più di mille giovani buddisti hanno fatto domanda per i trecento posti nel programma. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Dopo aver completato gli studi a Princeton, fu nominato professore di buddismo alla Columbia. Un giorno in biblioteca, si imbatté in un libro che era stato richiesto solo due volte – una volta nel 1915 e di nuovo nel 1932. Decidendo di diventare il terzo mutuatario, aveva un forte desiderio di incontrare gli altri due. Ma erano svaniti – e anche lui. Ebbe una profonda esperienza di vuoto, che ha descritto nel suo diario: “Tutto ciò che è considerato” me “si disintegrerà. Quindi ciò che è effettivamente lì si rivelerà … Come la cavalletta, non avevo pensieri del divino.”

Thich Nhat Hanh scriverà più tardi che mentre divenne monaco in Vietnam, realizzò il suo percorso in Occidente.

Nel frattempo, la guerra nella sua terra natia si era intensificata drammaticamente, con un coinvolgimento sempre più profondo degli Stati Uniti e il regime del presidente cattolico romano Ngo Dinh Diem che reprimeva la maggioranza dei buddisti del paese. Nel 1963, il monaco buddista Thich Quang Duc si diede fuoco per protesta e seguirono altre autoimmolazioni.

Negli Stati Uniti, Thich Nhat Hanh divenne una delle prime voci del movimento contro la guerra. Parlando per esperienza sulla vita del popolo vietnamita, intraprese un digiuno di cinque giorni molto pubblicizzato e riferì alle Nazioni Unite sulle violazioni dei diritti umani nel Vietnam del sud.

Verso la metà degli anni sessanta, Thich Nhat Hanh era editore del settimanale buddista più famoso del paese, fondatore della rinomata School of Youth for Social Service e un’importante voce per la pace che fu denunciata da entrambe le parti in guerra. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Quando un colpo di stato militare appoggiato dagli Stati Uniti rovesciò il regime di Diem nel 1963, Nhat Hanh tornò in Vietnam e presentò una proposta di pace alla Chiesa Buddista Unificata (UBC), che era stata formata per riunire le diverse sette del buddismo vietnamita. Ha chiesto la cessazione delle ostilità, l’istituzione di un istituto buddista per i leader del paese e la creazione di un centro per promuovere il cambiamento sociale non violento.

L’UBC sostenne l’Istituto, aperto nel 1964 come Istituto per gli studi buddisti superiori, ma le altre due proposte furono respinte come i sogni irrealistici di un poeta. Imperterrito, Nhat Hanh ha risposto creando villaggi sperimentali pionieri che hanno formato i residenti sull’autosufficienza e sul cambiamento sociale.

Lo staff SYSS di giovani attivisti, tra cui la sorella Chan Khong (seconda da destra). Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Nel 1964, Nhat Hanh divenne caporedattore di The Sound of the Rising Tide, che divenne il settimanale buddista più popolare del Vietnam. Le sue poesie furono usate come canzoni di protesta dai vietnamiti che volevano la pace – e furono criticate da entrambe le parti in guerra.

Rendendosi conto che l’educazione doveva diventare azione, Nhat Hanh fondò la rinomata Scuola della Gioventù per il Servizio Sociale. Gli operatori di pace di SYSS hanno rischiato la vita andando nelle aree rurali per fondare scuole, costruire cliniche sanitarie e ricostruire villaggi distrutti dalla guerra.

Nel 1964, enormi inondazioni colpirono il Vietnam del Sud, uccidendo 4.000 persone e distruggendo migliaia di case. Nhat Hanh portò i membri del SYSS a fornire soccorso in aree remote. Rischiando proiettili, dormendo su barche sotto venti gelidi, aiutando civili e soldati feriti da entrambe le parti, vedevano la loro sofferenza come espressione di solidarietà con coloro che stavano cercando di aiutare. Con un gesto simbolico, Nhat Hanh si tagliò un dito e lasciò cadere il sangue nel fiume.

“Questo”, ha detto, “è pregare per tutti coloro che sono morti nella guerra e nell’alluvione”.

L'Ordine dell'Interconnessione: 1966

Nel 1966, Thich Nhat Hanh ordinò sei leader SYSS nel nuovo Ordine dell’Interconnessione Nota 1, una comunità monastica dedicata a portare il buddismo direttamente nell’arena politica e sociale. I membri dell’ordine si sono impegnati al servizio e ad osservare i Quattordici insegnamenti sulla consapevolezza.

La sorella Chan Khong era una delle sei membri originali, così come la sua più cara amica del Dharma, una giovane donna di nome Nhat Chi Mai. La sorella Chan Khong scrive nel suo libro di memorie, Imparare il vero amore, che un giorno la voce della sorella Mai divenne stranamente morbida mentre leggeva il dodicesimo insegnamento per la consapevolezza, Reverence for Life: “Non uccidere. Non permettere agli altri di uccidere. Trova qualsiasi mezzo possibile per proteggere la vita e costruire la pace. ”

I sei membri originali dell’Ordine dell’Interconnessione. La sorella Chan Khong è all’estrema sinistra, la sorella Mai è terza dalla sinistra. Oggi ci sono più di mille membri dell’ordine. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Nota 1 La traduzione del termine “Interbeing” dall’inglese all’italiano presenta qualche difficoltà. La traduzione letterale è decisamente priva di senso, Interessere infatti non ci porta a comprendere il vero significato del termine coniato da Thich Nhat Hanh. “L’interesistenza di tutte le cose” si avvicina di più al concetto che si vuole esprimere. Per la verità potremmo introdurre uno dei concetti fondamentali presenti nel buddismo per spiegare meglio questo termine. Come dottrina, l’interconnessione è la dottrina del Buddha sull’Origine Dipendente. Tutti i fenomeni sono interdipendenti. Questo è un insegnamento buddista di base chiamato “origine dipendente”, e questo insegnamento si trova in tutte le scuole del buddismo. In sostanza, questa dottrina ci insegna che nessun fenomeno ha un’esistenza indipendente. Qualunque cosa sia, viene alla luce a causa di fattori e condizioni creati da altri fenomeni. Quando fattori e condizioni non supportano più quell’esistenza, allora quella cosa cessa di esistere. Il Buddha disse:

“Quando questo è, quello è.
Dal sorgere di questo deriva il sorgere di quello.
Quando questo non lo è, quello non lo è.
Dalla cessazione di questo deriva la cessazione di quello.”

In pratica ogni fenomeno origina conseguenze, ogni azione crea conseguenze e quando un fenomeno si manifesta allora un altro è la sua conseguenza. L’interdipendenza dei fenomeni e, ovviamente, di tutti gli esseri umani e delle loro azioni, ci porta all’interconnessione di tutti i fenomeni presenti nel cosmo.

Poche settimane dopo, Suor Mai ha posto davanti a sé statue della Vergine Maria e Avalokiteshvara e si è data fuoco. Nelle sue poesie e lettere, aveva chiesto a buddisti e cattolici di lavorare insieme per la pace e per la pace si era sacrificata.

Credendo che il modo migliore per aiutare a fermare la guerra fosse parlare direttamente agli americani del desiderio di pace del popolo vietnamita, Thich Nhat Hanh accettò un invito della Cornell University a intraprendere un tour per gli Stati Uniti. Lasciò il Vietnam per quello che pensava sarebbe stato solo poche settimane, lasciando suor Chan Khong responsabile del suo movimento.

La sua partenza ha dato all’establishment del Vietnam del Sud la possibilità che stava aspettando. La Van Hanh University ha sciolto i suoi legami con il SYSS e ha accusato la sorella Chan Khong di essere comunista. Sebbene i membri del SYSS siano stati attaccati e abbiano lottato per raccogliere fondi, hanno persistito coraggiosamente nel loro lavoro per alleviare la sofferenza senza schierarsi.

Martin Luther King, Jr., ha detto di Thich Nhat Hanh: “Non conosco personalmente nessuno più degno del premio Nobel per la pace di questo gentile monaco del Vietnam”. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Negli Stati Uniti, Nhat Hanh ha incontrato importanti figure di entrambe le parti del dibattito bellico, tra cui il segretario alla Difesa Robert McNamara, il senatore contro la guerra William Fulbright e il famoso contemplativo cristiano Thomas Merton.

Thich Nhat Hanh stabilì una profonda connessione con un altro grande pacificatore del suo tempo: il leader dei diritti civili Martin Luther King, Jr. In una lettera a King, Nhat Hanh lo esortò a opporsi pubblicamente alla guerra del Vietnam, scrivendo: “Credo con tutto il cuore che i monaci che si sono immolati vivi non miravano alla morte degli oppressori ma solo a un cambiamento nella loro politica. … Credo anche con tutto il mio essere che la lotta per l’uguaglianza e la libertà che conduci a Birmingham, in Alabama, non sia rivolta ai bianchi ma solo all’intolleranza, all’odio e alla discriminazione. Questi sono veri nemici dell’uomo, non dell’uomo stesso.

Quando Nhat Hanh incontrò King di persona, gli disse che i buddisti vietnamiti consideravano King un bodhisattva. Quando in seguito King nominò Thich Nhat Hanh per il premio Nobel per la pace, disse che l’onoreficienza avrebbe “ricordato a tutte le nazioni che [le persone] di buona volontà saranno pronte a condurre i belligeranti fuori da un abisso di odio e distruzione. Avrebbe risvegliato [le persone] all’insegnamento della bellezza e dell’amore ritrovati nella pace.”

Il giorno in cui Thich Nhat Hanh presentò una proposta di pace a Washington, il governo del Vietnam del Sud lo dichiarò traditore e gli proibì di tornare a casa. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Nel giugno del 1966, Thich Nhat Hanh presentò una proposta di pace a Washington per esortare gli americani a fermare i bombardamenti e offrire aiuti per la ricostruzione liberi da legami politici o ideologici. Nella proposta sottolineò che lui e i suoi seguaci non avevano favorito nessuna delle due parti in guerra e volevano solo la pace.

In risposta, il governo del Vietnam del Sud immediatamente gli proibì di tornare a casa. Un viaggio per la pace che doveva durare alcune settimane si è trasformato in un esilio durato 40 anni.

Esilio: 1966–2004

Thich Nhat Hanh disse che l’esilio dal Vietnam lo faceva sentire come una cellula separata dal suo corpo. Nonostante il suo dolore personale, l’esilio gli ha permesso di lavorare liberamente per la pace e, come è accaduto per Sua Santità il Dalai Lama, ciò gli ha permesso di diventare il maestro spirituale di fama mondiale che è oggi.

Thich Nhat Hanh a Parigi, 1974. Foto di Jim Forest.

Concesso l’asilo in Francia, Nhat Hanh divenne presidente della delegazione di pace buddista vietnamita. Negli anni successivi, le sue attività includevano l’istituzione della Chiesa buddista unificata in Francia, lezioni alla Sorbona e servizio come delegato ai colloqui di pace di Parigi. Quando anche suor Chan Khong si unì a lui in Francia, il governo del Vietnam del Sud la esiliò.

Quando la guerra in Vietnam terminò nel 1975 con la vittoria del Vietnam del Nord, i vietnamiti non comunisti – alla fine ben due milioni – iniziarono a fuggire dal paese. Centinaia di migliaia rischiarono la vita durante il pericoloso viaggio via mare. Sono diventati noti come “boat people”.

Nel 1978-1979, la difficile situazione dei boat people era diventata una grave crisi umanitaria. Erano preda di barche sovraffollate, mari in tempesta e omicidi e stupri da parte dei pirati. Se sbarcavano ​​in un altro paese, venivano trattenuti nei campi profughi. A volte le loro barche venivano semplicemente respinte in mare.

Nhat Hanh e il suo piccolo gruppo di seguaci in Francia sapevano che dovevano aiutare. Sorella Chan Khong prese a noleggio una barca da pesca in Thailandia, vestita come una pescatrice, ed uscì in mare per aiutare i boat people. Ogni volta che lei e la sua squadra si imbattevano in una barca di rifugiati, davano loro cibo, carburante e indicazioni per raggiungere il campo profughi più vicino.

Con un piano più ambizioso, Nhat Hanh raccolse i soldi per affittare due grandi navi, la Roland e la Leapdal. Nel giro di poche settimane in mare riuscirono a salvare più di ottocento persone, progettando di portarli a Guam e in Australia. Sebbene tale piano sia stato ostacolato dall’Alto commissario delle Nazioni Unite per i rifugiati, Nhat Hanh e i suoi seguaci hanno continuato a portare all’attenzione del mondo la difficile situazione dei boat people, convincendo diversi paesi ad ricevere più rifugiati vietnamiti.

Centinaia di rifugiati a bordo del “Roland”, un mercantile noleggiato dalla comunità di Thich Nhat Hanh per salvare i battelli in fuga dal Vietnam dopo la vittoria comunista. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Nel 1971, desiderando la tranquillità che avevano trovato a Phuong Boi, Nhat Hanh e i suoi seguaci acquistarono una proprietà di campagna con una piccola casa sgangherata a sud-est di Parigi. Lo chiamavano Sweet Potatoes, patate dolci, e divenne il primo centro di pratica di Thich Nhat Hanh in Occidente.

Il centro Sweet Potatoes è iniziato come residenza per tutto l’anno per undici persone che potevano guarire dalle ferite e dagli effetti della guerra, ma nel 1982 era già troppo piccola per accogliere tutti coloro che volevano praticare lì. La comunità acquistò la terra nel sud della Francia che sarebbe diventata Plum Village, dal nome del dolce frutto che cresce nella regione nonostante il terreno roccioso. Una delle prime cose che fecero fu piantare un frutteto di prugne (da cui il nome Il villaggio delle prugne) e usare i profitti per aiutare i bambini nei paesi in via di sviluppo.

Sorella Chan Khong che lavora nel giardino di Sweet Potatoes. Foto per gentile concessione di Parallax Press.

Per Thich Nhat Hanh, Plum Village è stata la rinascita dello spirito di Phuong Bio. La consapevolezza era presente in tutte le attività quotidiane – mangiare, camminare, lavorare o godersi una tazza di tè con gli altri – nel 1983  il Plum Village ospitava già 117 praticanti. Sarebbe diventata la residenza principale di Nhat Hanh, il centro della sua comunità mondiale e il più grande e più attivo monastero buddista in Occidente.

Nel 1987, Thich Nhat Hanh fondò la Parallax Press in California per pubblicare i suoi scritti in inglese, oltre ad altri libri sugli insegnamenti buddisti e sulla pace. Nel 2000 fondò il suo primo monastero in America, il Deer Park Monastery nel sud della California, e la sua comunità di studenti americani crebbe rapidamente.

Verso la metà degli anni 2000, Thich Nhat Hanh si affermò saldamente come un importante insegnante buddista, autore di best seller e principale sostenitore di una mindful living o vita consapevole. Come aveva sin dall’inizio, ha lavorato per rendere il buddismo importante e socialmente impegnato. Come ha scritto in Being Peace, “Non sei un osservatore, sei un partecipante”.

Ritorno in Vietnam: 2005-2008

Thich Nhat Hanh ha finalmente visto di nuovo la sua terra natale l’11 gennaio 2005. Ora è un insegnante buddista di fama mondiale, gli è stato permesso di tornare dopo lunghi negoziati con il governo comunista del Vietnam. Fu accompagnato durante il viaggio da membri dell’Ordine degli Interconnessi – fondato quarantuno anni prima in tempo di guerra a Saigon – e da altri studenti.

Si è concentrato sul rendere il buddismo importante per le giovani generazioni. Ha chiesto l’uguaglianza di genere nel buddismo vietnamita. Ha pubblicato quattro dei suoi libri in vietnamita. Sono stati ricostruiti due templi con Nhat Hanh come capo spirituale e centinaia di giovani hanno chiesto di diventare suoi studenti monastici. Il monastero di Prajna, non lontano da Phuong Boi, è divenuto il loro monastero dove ricevono gli insegnamenti.

Nonostante tutto la storia di decenni prima nel Vietnam del Sud si ripeteva: il governo comunista era preoccupato che così tante persone, in particolare giovani, persone istruite, fossero attratte dagli insegnamenti di Nhat Hanh. A loro volta, alcuni buddisti temevano che il governo avrebbe usato il viaggio di Thay, affettuosamente chiamato così (maestro, in vietnamita) per dare l’apparenza di libertà religiosa mentre continuavano gli abusi. La Chiesa buddista unificata del Vietnam, tecnicamente illegale, ha invitato Nhat Hanh a criticare la mancanza di libertà religiosa.

A Saigon, Thich Nhat Hanh dirige una delle tre messe del Grand Requiem per curare le ferite di entrambe le parti nella guerra del Vietnam. Decine di migliaia di vietnamiti hanno partecipato alle cerimonie. Foto di Kate Cummings.

Quando Thich Nhat Hanh fece il suo secondo viaggio in Vietnam per tre mesi di insegnamenti, ritiri e cerimonie nel 2007, si concentrò sulla guarigione delle ferite della guerra subite da entrambe le parti.

“Se non trasformiamo la sofferenza e le ferite ora, saranno trasmesse alla prossima generazione”, ha detto al popolo vietnamita. “Soffriranno e non capiranno il perché. È meglio fare qualcosa subito per trasformare la sofferenza.”

Nhat Hanh ha guidato gruppi di fino a 10.000 persone in ritiri di meditazione e ha tenuto discorsi nei templi pieni di persone che hanno sfidato la disapprovazione del governo nei confronti della manifestazione religiosa. Il fulcro del viaggio sono state le “Grandi Cerimonie di Guarigione”, chiamate anche “Messe del Grande Requiem”. Nhat Hanh ha condotto cerimonie di guarigione di tre giorni in tre città – una a nord, una nella regione centrale e una a sud – e hanno partecipato migliaia di vietnamiti. Le persone in tutto il mondo sono state invitate a riconoscere i milioni di morti nella guerra e persino i comunisti sono stati invitati a leggere i testi che celebravano l’umanità.

Thich Nhat Hanh ritorna alla Pagoda Tu Hieu, il suo tempio originario a Huế. Foto di Paul Davis.

Durante questa visita, Nhat Hanh ha incontrato il presidente del Vietnam ed ha presentato proposte specifiche per una maggiore libertà religiosa, tra cui lo scioglimento della polizia religiosa corrotta e impopolare. Ha pubblicato queste proposte ed è tornato in Vietnam per la terza volta come relatore principale alle Celebrazioni Vesak delle Nazioni Unite del 2008 tenutesi ad Hanoi.

Questa volta c’è stata una reazione. Nel giro di poche settimane, il governo iniziò a prendere provvedimenti contro il monastero di Prajna, che era cresciuto fino a oltre cinquecento giovani monaci e monache nei quattro anni trascorsi dalla prima visita di Nhat Hanh.

Nei mesi seguenti, il governo tagliò l’acqua, l’elettricità e le linee telefoniche al monastero, sottopose  i monaci ad abusi fisici e sessuali ed inviò bande di delinquenti pagati per lanciare feci contro i monaci. Nel dicembre 2009, tutti i monaci e le monache furono dispersi con la forza dal monastero di Prajna. Oggi non esiste un centro di pratica in Vietnam nella tradizione del Plum Village.

Thich Nhat Hanh è stato definito il padre della consapevolezza, il fondatore del buddismo socialmente impegnato e “il maestro Zen che riempie gli stadi”. Ha cambiato il modo in cui comprendiamo il buddismo e il suo ruolo nel mondo. Foto di Don Farber.

Un insegnante di fama mondiale e per il mondo

Mentre ci avviciniamo al suo  novantaquattresimo anno, Thich Nhat Hanh è riconosciuto come uno degli insegnanti spirituali più influenti al mondo. I suoi libri più venduti hanno insegnato il Dharma e la consapevolezza a milioni di persone. Ha ispirato generazioni di attivisti per la pace e l’ambiente. Ha raccolto una comunità devota che porterà i suoi insegnamenti nel futuro. Ha aiutato a portare il buddismo fuori dai monasteri e dai templi in ogni aspetto della nostra vita di oggi. Ha creato immensi benefici.

La nostra vita deve essere il nostro messaggio – Thich Nhat Hanh

Assieme a Sua Santità il Dalai Lama, Thich Nhat Hanh è la voce principale del buddismo in Occidente. Ha venduto più di tre milioni di libri solo in America, inclusi classici come Being Peace, The World We Have, The Miracle of Mindfulness e The Heart of the Buddha’s Teachings. Tradotto in trentacinque lingue, i suoi oltre cento titoli spaziano da insegnamenti accessibili sulla consapevolezza nella vita quotidiana a lavori accademici su Zen, sutra e psicologia buddista, oltre a libri e poesie per bambini.

Thich Nhat Hanh con Sua Santità il Dalai Lama.

Nei suoi libri e insegnamenti, Thich Nhat Hanh ha applicato la filosofia e la pratica buddista a relazioni, politica, comunità, ambientalismo, polizia e affari internazionali. Ha lanciato Wake Up, un movimento mondiale per i giovani da istruire sulla vita consapevole e ha creato un programma internazionale di etica applicata per formare gli insegnanti per insegnare la consapevolezza nelle scuole.

Thich Nhat Hanh ha creato una comunità mondiale di oltre seicento monaci e decine di migliaia di studenti laici. Il Plum Village in Francia rimane il monastero e il centro di programmi più importanti della comunità e negli Stati Uniti ha fondato il Deer Park Monastery a Escondido, in California; Blue Cliff Monastery a Pine Bush, New York; e Magnolia Grove Monastery a Batesville, Mississippi. Gli studenti laici possono unirsi a più di un migliaio di comunità di pratica nelle città del Nord America e in Europa.

Thich Nhat Hanh dopo l’ictus che lo ha colpito nel novembre del 2014. Foto per gentile concessione di Plum Village.

La visione di Thich Nhat Hanh di un buddismo socialmente e politicamente impegnato si è sviluppata in un movimento mondiale che ispira i buddisti di tutte le scuole che si impegnano per la pace, la giustizia sociale e la protezione dell’ambiente. Nhat Hanh stesso ha guidato marce di pace, si è rivolto al Congresso degli Stati Uniti e ha riunito israeliani e palestinesi per meditare. L’anno che ha compiuto ottant’anni ha tenuto un discorso all’UNESCO chiedendo un’inversione del ciclo di violenza, guerra e riscaldamento globale.

Nel novembre 2014, Thich Nhat Hanh è stato colpito da un grave ictus. Sarebbero passati dieci mesi prima che parlasse di nuovo, e poi solo poche parole. Sebbene non ci si aspetti che riprenda il suo ruolo pubblico, i suoi insegnamenti continueranno. Un tesoro di scritti profondi, un vibrante sangha (la comunità buddista che può essere considerata esclusivamente quella monastica oppure, a seconda delle fonti e delle tradizioni, può comprendere anche i laici) e decine di migliaia di praticanti ispirati porteranno il suo messaggio alle generazioni future. Soprattutto, come ha scritto in Il mondo che abbiamo, “La nostra stessa vita deve essere il nostro messaggio”. La sua vita di coraggio, compassione e illuminazione è il suo più grande insegnamento.

Marino Baccarini

Sono un consulente in Comunicazione Aziendale, Web Marketing e Social Media Marketing.
Aiuto le imprese a creare relazioni con le persone, utilizzando gli strumenti della comunicazione digitale e della comunicazione tradizionale.

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